Alors qu’en France le débat sur la nécessité de légiférer sur le port des signes religieux à l’école public faisait rage, bien qu’en réalité ce débat concernait essentiellement le port du “voile islamique” qualifié d’ostentatoire, certains, pour illustrer les bienfaits de leur principe “d’équité” au sein de leurs établissements et particulièrement dans les salles de sport, ont cru bon s’afficher en expliquant, à qui voulait l’entendre, qu’ils exigeaient de leurs adhérents de laisser aux vestiaires: leur croix, leur étoile de David et leur main de fatma avant d’entrer sur les terrains. Sous-entendant, que ces médaillons portées sur les chaînes autour du coup pouvaient déterminer l’appartenance religieuse. Ainsi, pour ces personnes et ceux qui voulaient bien les croire, il serait possible de savoir à qu’elle religion on se rattacherait en fonction du médaillons que l’on porte. Pour eux, une croix indiquerait son appartenance à la communauté chrétienne, une étoile de David à la communauté juive et il irait de soi que le musulman serait identifiable par cette main de fatma. Heureusement que le ridicule ne tue pas! Cela est réducteur et tout simplement faux!

 

Le port de la main de fatma n’a jamais constitué un signe quelconque de rattachement à une religion. Il était plutôt le reflet des coutumes locales. D’ailleurs les juifs et les adeptes d’autres religions qui vivaient au Maghreb portaient eux aussi autour du coup cette “main de fatma” qu’ils nommaient autrement. Mais alors, qu’est donc cette main de fatma? Que signifie-t-elle et qu’elle est son origine?
La main de fatma ou de fatima est une amulette en forme de main à cinq doigts mais avec la singularité de présenter deux pouces. “ Main de fatma ” est un terme français, comme nous le décrirons plus loin, en réalité elle est connue sous le nom de “ khamsa ” dans les cultures dont elle est issue, ce qui correspond aux nombre du doigts de la main. Le chiffre cinq était considéré comme un chiffre protecteur par les populations païennes nord Africaines bien avant l’avènement de l’Islam. Khamsa est un terme utilisé autant par les Juifs que les Arabes.
Il y a beaucoup de théories autour de ses origines, cetains pensent que cela date du temps de Moïse. Moïse était en Egypte, d’après eux, et ordonna à Josué, de peindre avec du sang de bête, le dessus de la porte d’entrée de chaque maison juive. Josué ordonna à ses hommes de tremper les mains dans le seau plein de sang et de les appliquer au-dessus des portes pour faire vite, laissant ainsi l’empreinte des cinq doigts. Après les passages des messagers de la mort, tous les premiers-nés égyptiens étaient mort, alors que les premiers-nés juifs étaient épargnés. Les Egyptiens auraient donc pensé que ce symbole aurait sauvé les Juifs. Depuis il auraient adopté aussi le signe de la main comme l’avaient fait leurs voisins juifs. D’autres, attribuerait à ce symbole a des origines Babyloniennes. En effet, il existait à Babylone, une tour surmontée d’une main droite dédiée à Anu ,la tour Zida qui signifierait: tour de la main droite, mais cela est très peu probable car on trouve le plus grand nombre de représentations en Afrique du nord depuis l’époque des Carthaginois. La plus ancienne main retrouvée, qui datée de plusieurs siècles, l’a été en Tunisie dans d’ancien vestiges antiques. Ce qui laisserait penser que ce symbole pourrait être originaire de la religion punique où il était associé à la déesse Tanit. Ce ne sont que des hypothèses car en réalité personne n’a été en mesure d’identifier l’origine exacte de cette amulette. Ce qu’on dire c’est que ce symbole se retrouve sur de nombreux objets d’Afrique du nord, produits aussi bien confectionnés par les juifs et les berbères. Avec le temps il se répand au-delà des localités de l’Afrique du nord pour se retrouver aux portes de l’Asie jusqu’en Inde, l’expansion sera facilité par les contactes des populations à l’intérieur du nouvel espace Islamique naissant.
Par ailleurs, l’appellation “main de fatma” est en réalité, à l’origine, une appellation française et plutôt péjorative dans la bouche des colons français. En effet, ces derniers qui voyaient ce pendentif autour du coup des femmes bèrbères et arabes, lui ont donné ce nom en voulant le désigner. C’est aussi là le témoignage du mépris de ces hommes pour la femme arabo-berbère. Ils nommaient donc, “main de fatma” cette objet autour du coup de ces “fatma”.

Venons-en maintenant à son utilité supposée. La fonction qui était attribuée à cette amulette était la protection contre le mauvais œil celui du regard de l’envieux qui pouvait être contrer grace à cette dernière. Les berbères croyaient en son pouvoir protecteur. Par la suite, après le mélange des populations berbères avec les vagues successives de conquérants arabes, cette amulette fût adoptée par les nouveaux arrivants et même quelques siècles plus tard par les colons (pieds-noirs) venus s’installer au Maghreb.
La croyance aux pouvoirs de cette amulette est donc bien antérieure à l’Islam. Et d’ailleurs les populations du Maghreb fraîchement converties, pour garder cette croyance, ont au fil du temps fait un pénible travail de contorsion intellectuelle en la rattachant à la tradition Islamique. Cela est donc absurde de rapporter ce symbole à Fatima la fille du prophète et au récit selon lequel: “Dans la demeure de Fatima vivaient son père, le Prophète Mohamed, Fatima, son mari Ali et ses deux enfants, Hassen et Hussein. Ils se réunirent sous le même drap et Fatima se joignit à eux. Mohamed leva sa main droite et pria. Alors, l’Archange apparût et dit : Dieu veut vous libérer de votre souillure et ainsi vous purifier, et l’archange Gabriel se joignit à eux sous le drap”. Ce hadith même s’il était authentifié par la tradition est incontestablement détourné. Avec l’expansion de cette amulette avec les courants de pensées à d’autres contrées comme l’espace chiite, on retrouve le même processus d’intégration à la tradition locale et en faisant de cette amulette un symbole des 5 personnages sacrés du chiisme: Mohamed, Ali, Fatima, Hassen et Hussein. Le fait que cette amulette soit antérieure à l’Islam montre que ces légendes, que l’on peut lire un peu partout, sont racontées pour  rattacher la “khamsa” aux traditions Islamiques locales, sont apocryphes.
 
Mais, peut-elle être encore considéré comme un symbole de l’Islam, alors qu’en Arabie Saoudite même, berceaux de la civilisation Islamique ne connaît pas la main de fatma ?
La main de fatma ou khamsa n’a aucune signification religieuse. Bien au contraire, L’Islam la considère même comme contraire à ses principes. Le fait de croire en ses pouvoirs est apparenté à du “ shirk ”, de l’associationnisme qui est un égarement très grave pour la loi islamique.
L’Islam ne reconnaît pas son utilisation et à fortiori la protection qu’elle apporterait. Le Musulman doit demander de l’aide et la protection à Allah seul et à Lui seul.
Si l’Islam l’interdit c’est pour éloigner le Musulman, de la croyance selon laquelle cette amulette peut protéger celui qui la porte et du fait de lui attribuer un pouvoir et non par peur de l’idolâtrie.
Elle n’est donc pas pour l’Islam protection contre le mauvaise œil, qui est d’ailleurs reconnu par l’Islam, ni providence pour le musulman, et en aucun cas synthèse de la loi du Prophète comme certains l’affirment en voyant dans les cinq doigts les cinq piliers de l’Islam.
 
La main de fatma, pour conclure, n’est donc pas un symbole religieux car l’Islam lui-même, auquel il est associé par ignorance, ne la reconnaît pas.
D’ailleurs, les Juifs ne la considèrent pas comme ayant des attaches islamiques autres que le nom partagé avec la langue arabe. Une autre appellation juive est celle de Main de Myriam, en référence à Myriam, la sœur de Moïse et Aaron.
Au Maghreb bien avant l’Islam, les croyances aux pouvoirs des talismans et des amulettes étaient très vives. Les amulettes permettaient l’expression de ces croyances d’une part, et du talent des artistes qui les façonnaient, d’autre part.
Encore de nos jours, les amulettes et plus particulièrement la khamsa est portée, par les femmes d’origine aussi bien musulmanes que juives, par coquetterie ou par superstition voire, et dans certains cas, pour marquer ses origines maghrébines ou sépharades.
Ce mal entendu, sur les traditions et le signe religieux, met en évidence une méconnaissance de la culture et des traditions nord Africaines au point de voir du religieux dans toutes les manifestations de ce qui ne relève que de la tradition culturelle locale. Malheureusement cela révèle, en outre, une grande ignorance de l’opinion sur la religion musulmane et des principes qui la régisse.
 
Nasr-Eddine H.